ハイデガー風にいえば、自己を事象内容や道具連関の方から了解している状態ともいえる。そうではなく、実存や死（実存の終わり）の方から自己を了解するというのが悟りであって、その悟った自己＝仏によってはじめて、慈悲（抜苦与楽）の体制が整う。しかしそれは死を願うということと何が違うのか。

ちなみに、アーレントが出生(推奨)主義者natalist/pronatalistでないことは、ある先行研究を批判しつつ、以下の拙論で論じてあります(urlから読めます)。 「赤子はどこへ生まれるか――可死性と出生性、ハイデガーとアーレント」 …6-4c50-af90-036bd34a2124.filesusr.com/ugd/4e5afd_78b…

急に自分が死に向かっていることに気が付いて目覚めた。いわゆるハイデガーの頽落に陥っていたことに気が付いた感じ。こういう体験は人生の転換点で何度かあったけど、今回はいつもと違って自分が何を為すべきなのか全く分からない。けれど焦燥感はない。ただ、ぼんやりとした夢から醒めた清々しい気分

死への恐れのなさや死についての無知がいわれたとき、ハイデガー『存在と時間』を想起せずにいられなかった。 彼は人間の存在を「死へ向かう存在」や「良心をもとうと意思すること」などと定義している。論理的に洗練されているし分析は深くなっているが、本質的に同じことを言っていると僕は感じた。

2024年5月26日で、アルベルト・レオ・シュラーゲターの処刑から101年、ハイデガーのシュラーゲター演説から91年が経った。 なお、「最も困難にして最も偉大なる死」を讃えたハイデガーの「シュラーゲター記念演説」に関しては、長谷川晴生氏による試訳が公開されている。 hhasegawa.la.coocan.jp/study/data_htm…

こんばんは｡ 【今日の名言】マルティン･ハイデガー(独の哲学者) ★人は死から目を背けているうちは自己の存在に気を遣えない｡死というものを自覚できるかどうかが自分の可能性を見つめて生きる生き方に繋がる｡ ★人はいつか必ず死が訪れることを思い知らないと､生きていることを実感できない｡ pic.twitter.com/PD0uNtAEvH

生命保険ミーティングが終了した。生命について死についてハイデガーは出てこなくて死は事務的な事項として概念化した

ハイデガーが、人は死に直面した時に良く生きることを考えると言ったとか。普段からそこまで考えて生きることは理想的とはいえ肩が凝ることだとも思う。

ハイデガーの死への先駆と通ずるところがあるが、そこから数年後、さらに変化した心の境地は興味深い。 今の私にも感覚的に理解はできるものの、まだまだ生きることを前提に生きている日々では、そのような心持ちではいられないよなと。

【哲学者(現代)①】 ベンサム　功利主義の創始者、最大多数の最大幸福 キルケゴール　実存主義の創始者、『死に至る病』など ニーチェ　ルサンチマンの提唱、「神は死んだ」「超人」 バタイユ　禁じられてるものを破るのがエロスというエロティシズム ハイデガー　「存在論」を展開し死について分析

飲み会後ってなんか勉強したくなるし、ハイデガーの死への存在をめっちゃ調べちゃう二十一の夜

適当な思いつきで書くが、仏陀がハイデガーと違うのは、ハイデガーが「死への先駆」を予めENDとして設定していたのに対して、仏陀は「死に至るプロセス（生きる事の苦）」の方を問題化していた、という事ではないか。 ただ仏陀の時代に資本主義は無かった。そこの問題がありますよね。

凪良ゆう「汝、星のごとく」読了。 例によって読了感が重すぎるが、この圧倒的な重さで読者を現実から引き剥がしていくところがこの作家の良さだよね、、、。ハイデガーの「死を思え」と近い。普段頽落している時間形態から引き剥がされて、時間そのものの残酷さが表に出てくる感じ。

昨日同級生2人が「人生で何したい？」「Aしたい」「Aしてどうするの」「Bしたい」「Bしてどうするの」…「Zしてどうするの」「Zして死にたい」「じゃあ結局死にたいってこと？」というやりとりをしていて、俺は（ハイデガーがさあ）と思ったけど、まだそこで実際に言えるほど馴染んではいなかった

輪廻転生するものだというのも、それはそれでとてもいい感じですが、何となく噓くさい。僕は「死ねば死にきり」でいいという気がします。」と述べている。 親鸞や道元、ハイデガーやサルトル、デリダ、ドゥルーズ、フーコーなどを援用しながら、回想しつつアレコレ考察していて、面白い。

返信先:@philosophy1985【想像の予想】 今日はスマホが死にかけて一時間以上も使えなかったので、ものすごく出汁のくだりが気になるコメント欄を今拝見してます… ハイデガーといえば、アリストテレスの存在論を思い出します…

返信先:@saitamakenminngこのまえ読んだハイデガー入門書にもそれ書いてあった。「今いちばんハイデガー研究が盛んなのは日本。ドイツは負い目があるし欧米列強もみんな『あいつナチだろ？ｗ』みたいな感じになってる。日本だけ『死に対する先駆的覚悟、かっけぇ～！』ってずっとハマってる」みたいな話だった。

だから人間は自分で自分の生きる価値や生きる意味がわからない。自分の生の「目標」である死がわからない以上、目標のわからないまま努力を続けるのと同じくやってる意味がわからなくて空虚になる。それがハイデガーのいう「非本来的な生き方」に近しい状態なのだと思う。

【哲学者(現代)①】 ベンサム　功利主義の創始者、最大多数の最大幸福 キルケゴール　実存主義の創始者、『死に至る病』など ニーチェ　ルサンチマンの提唱、「神は死んだ」「超人」 バタイユ　禁じられてるものを破るのがエロスというエロティシズム ハイデガー　「存在論」を展開し死について分析

山本常朝は 「武士道とゆうは、死ぬことと見つけたり」 と言いましたが、何も、武士だけが死ぬわけじゃない ドイツの哲学者、ハイデガーは 「人間は死への存在である」 と言いました そして、真田幸村は 「定めなき浮世にて候へば、一日先は知らざるに事に候」 時間には、リミットがある #茶臼山 pic.twitter.com/HKhiwWUIWM

｢孤独だけが、存在の真理へといたる次元を開く｣（ﾊｲﾃﾞｶﾞｰ） 生まれる前から死の先まで 御心のままに・・・

【哲学者(現代)①】 ベンサム　功利主義の創始者、最大多数の最大幸福 キルケゴール　実存主義の創始者、『死に至る病』など ニーチェ　ルサンチマンの提唱、「神は死んだ」「超人」 バタイユ　禁じられてるものを破るのがエロスというエロティシズム ハイデガー　「存在論」を展開し死について分析

合田論文での理解から脱出 隠喩論争で「死んだ隠喩」の死をめぐるリクールとデリダの思想形式上の差異からはむしろちょうど前者の誤読を招く場所を示すだけであった。白い神話でハイデガーへの参照が二箇所しかないせいもありヘーゲルとポリフィル的な摩滅がデリダの布置だと理解されがち。

あとアベンチュリンと黄泉の問答もすごいハイデガーっぽかった 死への先駆みたいな

ハイデガーによれば、私なるものDaseinは「死へと関わる存在être relatif à la mort, être pour la mort」として捉え有限性をみるが、共同体Mit-seinは私なるものの有限性という真実を、人類に永遠に告げ知らせていく役割を担う無限性を持つとする。 pic.twitter.com/LmeTF8Asfw

ハイデガーにとって、死は「実存の不可能性の可能性」であり、それはあくまで可能性にすぎない。

個人的にハイデガーの一番のポイントって 「人は／いつか／死ぬ／必ず」 を 「私は／いつだって／死ぬ／かもしれない」 に変換した所だと思っていて、それの何が凄いって、死への投企に繋がるということだけでなく、むしろ「永遠に死なない可能性」という余地を取ることが出来た点にある、と僕は思う

うどん三玉一気にドカ食いした直後の血糖値スパイクによる強烈な酩酊は「死」を想起させる。この酩酊をもたらす行為を「至る」と呼んでしまうと、ドカ食いは「死の先駆的決意性」と関わる存在論的行為でなくなる。三玉まで無料で増量できる『香の川製麺』でハイデガーごっこができなくなる。

ラ・ロシュフコーは言った。「太陽と死は直視できない」と。 古代ギリシャのストア派から、パスカル、ハイデガー等々まで、多くの先哲が「死を見据えて生きることが善く生きるということだ」と語ってきた。だが、そんな考えには同意できない。死は直視などできない。著者ジャンケレヴィッチは言う。→ pic.twitter.com/8JJhupq683

自身が死に向かう存在であることを自覚することによって、意識的に生きることができる＝実存に目覚めるというハイデガー的解釈 知らんけど

返信先:@baphomet_2525カフカ批評はめちゃくちゃ名作ですよね。ドイツ語はもちろん出来ないわけがない ハイデガーについては死の不可能性とかの話でめちゃくちゃ触れてましたしね

ハイデガーに関心を持った当初は、「死への先駆的決意性」とか、「本来性」とかいう概念に惹かれていたけれど、読み進めていくにつれて、ハイデガーの「非-意志」とか「放下」に惹かれるようになった

細川ガラシャさんの辞世の句は 散りぬべき 時知りてこそ 世の中の 花も花なれ 人も人なれ 命の終わりを自覚したからこそ輝く命。そんな彼女の想いが時空を超えてハートに直撃。死の直前彼女は神と一つになった。深いところで、ハイデガーやヴィクトール•フランクルの思想に通じているように感じた。 pic.twitter.com/0p4I6OZ5OP

ん、なんかいままであまり考えたことなかったけど、これってハイデガーの「死への先駆的覚悟性」なのか？故に菊池はダス・マンではなく本来的な在り方をしている的な？うーん、よく分からん。高井ゆと里を読みなおすか。

結局ね、人間なんてもんはね、過去に起こったある出来事/他者への負債をきちんと返済する責任をみずから引き受けることができるかどうかってだけの話だから、マジで。ハイデガーだって「負い目」がうんたらかんたらっていうわけでさ(たぶん十字架上での「神の死」への「負い目」を密かに前提しながら)

ハイデガーは人間の死はもっとも個性的なものであると考えた。 死と意思は切り離せない。ただ、安楽死が議題にあがるのは社会的な文脈。 人は社会のあり方で考え方が変わっていくという構造的な考え方が主流だけど、死は実存的な考え方を呼び起こす

2024年、更にはダンヌンツィオ『死の勝利』発表130周年、トーマス・マン『魔の山』発表100周年、ハイデガー『ヘルダーリンの賛歌「ライン」と「ゲルマ―ニエン」』講義90周年で。　京都学派四天王による『世界史的立場と日本』討議も書籍としてまとめて刊行されたのは1944年であり、書籍刊行80周年と。

★第127回例会の詳細が決定しました！ 2018年12月15日（土）13:30～16:50 at 東京大学本郷キャンパス 法文二号館 2階 「教員談話室」 ・高井寛 「死はなぜ私たちを恐れさせるのか――ハイデガー『存在と時間』が与える視座――」 ・山野弘樹 「現象学的解釈学の系譜——リクール『生きた隠喩』を中心に」

でも死を遠ざけ過ぎたが故に生もぼんやりしてしまったという皮肉がまたあって。ハイデガー侮れないな、と。

変な言い方になるし、ハイデガーも言ってないけど。死ってものは人間に与えられた唯一の「固有性」で誰とも共有出来ないからこそイヤなものなんだけどそれこそが最期まで自分におけるオリジナルの概念なのかも。 死があることで時間の感覚が生まれて生も活きる、と。 そんなニュアンスをハイデガーは